习总书记指出，“引导人们向往和追求讲道德、尊道德、守道德的生活，形成向上的力量、向善的力量。只要中华民族一代接着一代追求美好崇高的道德境界，我们的民族就永远充满希望”。在不断增强文化自信、实现中华民族伟大复兴的进程中，培育弘扬中华优秀传统善文化，推进社会向上向善力量的形成，是人有德而立、国有德而兴的基础。
中华优秀传统文化的基础性构建与推进要通过善文化在“个人——家庭——社会”的内化与践行。首先，善是为人之本。孟子作为传统善文化的奠基者及推进者，提出了“四端说”，他强调：“恻隐之心，仁之端也；羞恶之心，义之端也；辞让之心，礼之端也；是非之心，智之端也。”“人之初，性本善”是中国人启蒙教育及习成做人的基本认知，体悟并践行“良知”是个体道德修为的基础。
其次，善是知行合一的根本要求。中国传统善文化要求“仁者爱人”，要“泛爱众”：行为上要“己所不欲，勿施于人”；要能做到“民胞物与”，以实现“大道之行也，天下为公”的“大同社会”为追求。仁爱主义是集体主义的基础，与邻为善，互利共生，构成了交往的和平主义价值理念。仁爱主义、集体主义、和平主义是善文化谋求人类共同生存、命运一体的道德价值观。
再次，善的培育、实践的第一场所在家庭。中国传统善文化培育与践行的根本是家国一体，“孝”“忠”合一。儒家认为：“孝悌也者，其为仁之本与。”孝是德之本、教之源。对父母、先祖的爱、养、畏、敬，及对兄长的尊敬、友爱，是孝悌文化的基础。要将感恩、敬畏、奉献、责任等基本道德意识、情感、价值作为家教、家风的内涵培育下一代，谋求个人善行与社会善行在价值观上的一体性，追求与实现家庭之善和国家之善在道德践行上的一致性。
最后，善是人实现“天人合一”、追求永恒的信念维系。中国在文明的“轴心”时代，已经奠基了天、地、人是同源相生、同道相存、同场相在的共同体的信念。所谓“黄天元素，唯德是辅”“天道无亲，常与善人”，其中的“道”、“天(理)”往往与人的善心、良心相通相连。儒家认为，良知即天理。在现实生活中，《周易》的“积善之家，必有余庆”，佛教的因果报应论，道教的“承负”果报论等使中国人有了善恶报应的善信念观，致力于在现实社会谋求“立德”以成就“不朽”。千百年来，善成为中国人成长发展的立身之基、修身之要，追求永恒的信念维系。《中庸》言：“自天子以至于庶人。亦是皆以修身为本。”修身的根本是觉悟善性、安践善性。
中国传统善文化的构建与普遍性、持续性传播、承继。促进并形成了中国人向善的自觉性。奠基起中华民族的善文化基因、精神基因、信仰基因，成为民族向上、向善的力量，改革开放以来，中国社会发生了巨大变化，如何营造社会善文化的良好氛围，构筑社会善的规范体系，培育社会善的信念，引导人们向往和追求讲道德、尊道德、守道德的生活，形成向上、向善的力量，是当前中国社会亟待解决的问题。从中华优秀传统善文化中汲取有益的成分，将民族善文化基因发展延续，是增强文化自信、提高社会软实力的重要方面。
(摘编自王永智《形成向上向善的力量》)
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