民俗的集体性是民俗的本质特征。人的根本属性是他的社会性，民俗文化的产生，离不开人类的群体活动。当人类社会产生时，相应的各类民俗文化就孕育产生了。以后，随着社会的发展，部落和村镇出现，民族形成，人类社会出现了种种人群集合体，民俗文化便由这一群体不断创造、完善、传承和保护下来，形成人类社会多姿多彩的民俗文化和人文景观。由此可见，民俗是一种群体智慧的结晶。
民俗的集体性源远流长。在远古时代，民俗的集体性就是它的全民性。原始自然崇拜、图腾崇拜是全民共同参与创造和传承的。这种传统通过某种变异，一直延续至今。今天民间传承的许多民俗事象，我们都无法找到它原来的倡导者和创造者，它完全靠一代又一代集体的心理、语言和行为传承下来，服饰、饮食、居住、家庭、村落、岁时节日和人生仪礼民俗以及丰富多彩的精神民俗，莫不如此。
民俗的集体性并不排除个人因素，有些民俗事象的倡导者也许是个人，但这种个人应被理解为集体的一员，只是他隐姓埋名变为无名氏。退一步讲，即便是个人的创造，也必须得到集体的响应和施行，否则就不能成为普遍传承的民间习俗。总之，民俗文化不是个人行为，而是集体的心态、语言和行为模式。个人行为构不成民俗，民俗的形成、发展永远是集体参与的结果。个人的生活习惯、爱好和他所要遵循的礼仪等，只有和社会的习俗相结合，才会得到社会的承认，融于社会的民俗之中。
集体性也是民俗在流传上的显著特征。民俗一旦形成，就会成为集体的行为习惯，并在广泛的时空范围内流动。这种流动不是机械的复制，而是在自然流动和传承过程中，不断加入新的因素。我们经常看到，民俗在流动过程的每一个环节上，都经过集体的不断补充、加工、充实和完善。比如汉民族的春节习俗，主要体现了中国农业社会的特点。原始农业对自然气候有着很大的依赖性，当时人们还只是通过物候观察划分年月。草青一次为一年，谷熟一次为一年。所以《说文》释年曰：“谷熟也。”那时“年”只是计时单位。到了新石器时代晚期，人们懂得了通过观察天象确定方位和时间，并依此指导农业生产。直至西周时期，才产生了较明确的历法，准确地确定一年的岁首，并有了一年一度的庆祝丰收的活动。不过这时的年节，只标志新旧交替，并没有固定日期。中国后世的年节，大约形成于汉代。汉武帝颁布《太初历》，以夏历正月为岁首(正月初一)，年节习俗才一直延续至今。当年节确定后，民间信仰习俗渐渐浸染到年节习俗中，庆祝丰收与祭祀神灵、祭祀祖先相结合，驱邪逐疫等亚术活动也成了年节习俗的重要组成部分。除此之外，具有喜庆气氛的娱乐活动也加入进来，使春节变成名副其实的民间文化节日。丰富多彩的春节民俗文化的形成是集体智慧的创造，是在春节习俗传承过程中逐步形成的。没有后世的补充创新，就不会有今天这样完备与丰富的春节节日习俗。
集体性体现了民俗文化的整体意识，也决定了民俗的价值取向，这是民俗文化的生命力所在。
(摘编自陶立瑶《民俗的基本特征》)
