“君子不器”，孔子认为君子作为价值的承担者，不能仅满足于掌握某种技能来实现个人物质追求，还要能够胸怀天下，所谓“君子谋道不谋食，忧道不忧贫。”因此教育之重，首要在“君子务本，本立而道生。”“务本”，首先要塑造人格，做一个“泛爱众”“博施于民而能济众”的人。一个人值得称赞的不是他的技能，而是他的人格，完善人格的培养，在某种程度上其意义要重于技能的培养。因此教育的重心应该放在“成人”“成德”上，并始终贯穿这一目标。
孔子认为，技能培养必须以人格培养为基础。他说：“弟子入则孝，出则悌，谨而信，泛爱众，而亲仁。行有余力，则以学文。”一个人如果没有完善的人格，那么即使他掌握了一定的技能，却仅仅用来为自己谋事、谋食的话，也未必能为社会做出什么贡献，甚至若缺乏完善的人格，一个人掌握的技能愈高，就愈有力量危害人群。这从孔子对弟子的评价可以清晰地看出。比如他认为以“言语”著称的子贡不如以“德行”著称的颜渊。对同样以“言语”著称的宰我，孔子更是因其不行三年之丧而斥之“不仁”。冉有精于“政事”但他帮助季氏搜括钱财，孔子号召弟子群起而攻之：“非吾徒也，小子鸣鼓而攻之可也。”子夏以“文学”著称，孔子告诫他“汝为君子儒，无为小人儒。”这说明孔子评价弟子的首要标准是人格而非技能，绝不会因为其某方面的技能而对人格缺陷姑息迁就、孔子把培养学生人格作为教育首要目标，强调以完善人格为目标，重视群体和谐一致的个人发展而不是独善其身的个人主义发展。这是孔子教育思想的伟大之处。
孔子不仅把人格教育作为教育的终极目的，还提出了完整的人格体系理论。“圣人”是孔子的人格体系中的最高层次，但圣人的境界即便尧舜也做不到，遑论普通人。但孔子依然提出圣人的目标，意在使人始终具有提升的目标。但这种几乎达不到的要求可能会使人产生畏难心理，从而放弃提升努力，甚至连较低的人格层次也达不到。因此孔子提出了比较现实的人格层次——君子——作为现实的目标：“圣人，吾不得而见之矣，得见君子者，斯可矣。”
君子是相对比较现实的理想人格，是实践礼乐文明和体现仁义价值的精英。具体来讲，“君子之道者三：仁者不忧，智者不惑，勇者不惧。”君子是具有通过修身努力培养仁、智、勇品格的人。君子还有四道，有九思，君子还须做到“博学于文，约之以礼”等。概言之，君子的品格可分为两方面：不仅要对己能“修己”，还要对人能“安人”。作为普通民众的先进分子甚至领袖，君子应担当领导人们实现“仁”的责任。所以孔子努力培养学生树立君子风范来引导社会形成良好风气，他说：“君子之德风，小人之德草，草上之风，必偃。”君子与小人泾渭分明：在做人上，“君子怀德，小人怀土；君子怀刑，小人怀惠。”“君子喻于义，小人喻于利。”在处理人际关系上，“君子周而不比，小人比而不周。”“君子成人之美，不成人之恶；小人反是。”在个人胸襟上，“君子坦荡荡，小人长戚戚。”“君子泰而不骄，小人骄而不泰。”君子是政治文化的承传者，在社会上起到榜样的作用，对普通百姓的言行举止、思想行为具有重要的影响作用。
（摘编自杜以向、王雪梅《孔子的人格教育思想》）
