如果说圣徒、绅士、骑士、牛仔是西方文化人格的表征，那么中华文化人格则体现为“君子”。中国文化没有沦丧的最终原因，是君子未死，君子文化未溃。
何谓君子？据考，“君子”一词最早见于《尚书》，流行于西周。《说文解字》中“君，尊也。从尹，发号”，“君”本指奴隶社会中的国君，“子”是对男性的尊称。“君子”最初是对统治者的泛称，常常与被统治的百姓、民众相对立。后泛指有德行有修养的人，敦厚、儒雅、端庄、从容，具有道德隐喻性。君子的能指和所指皆增值，除却国君、诸侯、公卿大夫以及德才兼备的男子，还包括妻子对丈夫的爱称和品行高洁的女子等，品德成了君子的核心。藉此，君子的来源渠道更广泛，君子群体便日益壮大。从庙堂到民间，从贵族到平民，从精英到大众……君子的身份变迁昭示了君子文化的包容性。
周公制礼作乐，一方面通过一系列仪式规定，保持政治生活稳定有序的运行，另一方面通过仪容、言行、道德、知识、修养的陶冶浸染，塑造出一个支撑起整个社会骨架的君子集团。君子集团居高位，锦衣玉食，制订规约，拥有话语权，甚或是话语霸权。春秋时期，礼崩乐坏，天子权力式微，君子不再纯粹作为政治上的统治者，而以道德、修养的践行者被儒家所推崇，并赋予新的人文内涵，一举成为济世的高标。由此，君子集智慧与美德于一身，“新君子群体”产生。他们通过推广“六经”，强调仁爱精神，播下了人文思想的种子。
做一个君子，是中国古代读书人的终极目标和信仰。“汝为君子儒，无为小人儒。”当然，君子毕竟是楷模、典范，不可能没有门槛，因此，君子文化对于君子的外在和内在都有质的规定。君子的穿着打扮、言谈举止都有标配。君子还应具有英雄气度。当然，对于君子的内在要求更为恢弘深远。修身养性是低配，齐家治国平天下才是终极目标。欲实现高标，主要依凭才学，不仅需要“学富五车，才高八斗”，还得富有文人雅趣，懂得享受人生。当君子内外兼修，自然就剔除了权势阶层的倨傲，增加了温良恭俭让等人文内涵，从而成为一种美好的文化精神。
君子文化风行于数千年前，在当下这个信息化、商品化、全球化的时代，它也一直渗透在我们的日常生活中。比如佩玉，以及梅兰竹菊作为“四君子”时常成为中国文人的珍爱之物。“可使食无肉，不可居无竹”不仅仅是一种符号化的仪式，并非附庸风雅，体现的往往是对“美好之质”的喜好和崇敬；即使不识字的农夫，大多明白“君子一言，驷马难追”“君子爱财，取之有道”“君子动口不动手”等蕴含的道理，并身体力行。这是一种集体无意识，是中国文化的血脉之根。
一般认为，君子的对立面是小人，这其实是误解。事实上，成不了君子，不意味着就会成为小人。君子与小人之间还有中间地带。要求人人成为君子是不现实的，但是，要求人人不是小人，却是必须的。君子并非完美无瑕，完美无瑕是对君子人格的理想化追求。正因为君子非圣贤，有瑕疵，才更具有亲和力、普适性和感召力。君子可能是邻家大叔、挚友、同事，抑或，我们有时的所作所为亦是他人心目中的君子。优雅的气度、出众的能力、美好的德行、深沉的内涵，具备这些必要因素，你就是君子。
（摘编自《人民论坛》2019年05月）
