人文精神的建设问题，不仅仅是我们国家才有的，全世界也都存在。近两三百年，在人类现代化进程中，整个世界的科技和人文两大文化体系一直处于失衡状态，科技占主导，人文却总是追赶不上科技。科技可以直接用到生产，是硬实力，而人文作为软实力，也在潜移默化地影响着人们的思想，从而影响生产。
特别是近一百年来，一些所谓的落后国家为了能够不断发展壮大、提升经济实力，更多地关注科技文化，而人文文化被抛得更远。中国如果不调整这种失衡状况，就会出现很大的问题，科技文化在造就了物质发展的同时，也在以经济发展规律来构建整个社会。现在最大的问题是用经济学上的等价交换原则作为价值观的核心，这是科技、人文的比例失衡引起的。中国传统的人文思想是以人为本，不是以等价交换原则作为价值观的核心，也不追求付出和收获相等。人文的价值观应该是付出大于收获，甚至是完全付出，而社会经济的发展一定是建立在等价交换的原则上。
近些年来，我们在道德伦理上甚至出现了一种倾向：给我多少权利，我就尽多少责任和义务，追求责任、义务跟权利完全等价。其实，权利义务不是简单的等价关系。责任、义务是个体的行为，权利是社会赋予的。从道德实践上看，我们应遵循董仲舒提出的原则——“正其谊不谋其利，明其道不计其功”（《汉书·董仲舒传》）。我们做任何事情都应为了匡扶正义而不是为了谋取个人利益。个体在道德实践上只管正谊明道，而不是谋利计功，社会需要给这些正谊明道的人相应的功利，但个人不是为了功利而去正谊明道的。如果社会对正谊明道的人置之不理，给歪门邪道的人以奖励，社会就失去了公正。如果社会不奖励正谊明道的人，只能说明社会是不公正的，但个体还是要无怨无悔地去正谊明道，这才是人文精神的体现。可怕的是我们把经济学上的等价交换原则看作价值观的核心，绝大部分人都想着有相应的回报才去尽相应的义务。
社会最根本的要求就是个人尽伦尽职，在什么位置上就要把这个位置上的工作做好，并得到一份相应的回报。但是，更高的人文要求是自觉把事情做得更好，产生精神上的愉悦，心甘情愿地去做事，这是人文的价值追求。与物质上的回报相比，更重要的是得到精神上的回报。要让更多的人了解人文的价值追求，而不是以经济学上的等价交换原则来衡量一切。以等价交换原则作为价值观的核心是科技文化发展的结果，也是人文价值失落的表现。
（摘编白楼宇烈《中国文化的根本精神》）
