材料一：
建立在小农经济基础上的、以儒家思想为主要内容的中国传统文化中有哪些“现代化”的内容呢？
每个中国人生来就属于一个毫无疑问的国家和民族，这种国家归属感和民族归属感渗透到每个中国人的血液。大概许多人没有意识到，我们中国人视为理所当然的这种国家和民族意识非常具有现代性。现代的经济、政治与社会制度，无论是国内层面或国际层面，无不是建立在国家制度之上的，没有国家制度简直不可想象。在思想领域，民族主义是现代社会较之一切政治意识或宗教观念都更为重要的意识形态。在多数情况下，民族利益高于阶级利益、教派利益。
中国人民历来把“国”与“家”相连，把“国”视为“家”的扩大，“国家”成为我们华夏子孙最为稳定而深厚的人生依附和精神家园。除了外患所迫，中国鲜有企图从内部分疆裂土的。即使内忧外患最为深重的时候，中国也少有无政府状态。民族意识则往往更加强烈，民族命运屡屡浴火再生。近代以来，中国人民饱受屈辱。但今天，中国特色社会主义建设和改革开放又让我们看到了民族复兴的光明愿景。不能不说，人民强烈的国家意识、民族意识是我国现代化建设事业取得巨大成就并保持社会稳定的强大推动力量。在人类实现大同社会之前，或者在人类实现无阶级、无国家的共产主义社会之前，这种爱国精神和民族主义意识始终是一种现代的和先进的制度。
儒学之所以充满了现代性，乃是因为它是一种世俗的社会知识体系和行为规范体系。它用世俗的、建立在实用理性基础上的观点和原则，解决了西方人需要借助神才能解决的信仰问题；同时，它又通过诉诸人的内在道德规范，解决了西方文化中必须通过外力强制立法才能解决的行为规范和社会秩序问题（即所谓法治和德治之分）。费孝通先生认为，中国儒家文化是以较低的成本实现了中国社会的延续、稳定与治理。
儒家推崇仁、孝、义、礼、智、信、勇，讲究“人禽之辨”“义利之辨”。“仁”的含义之一是指“仁政”，类似于现代的“善治”，这是孔子针对当时的天下乱局和人民苦难而提出的政治理想。儒家思想鼓励人们带着理想和道德积极入世，匡计时艰，并为此不断完善个人人格修养，锻炼个体意志。天下兴亡，匹夫有责；先天下之忧而忧，后天下之乐而乐；这种道德理想曾激励过无数爱国的仁人志士和普罗大众。儒家文化的理想性一面不应该被忽略。
中国传统文化讲究“中和位育”，即思想不走极端，不陷入简单的二元对立，鼓励差异和矛盾双方和谐共存；主张君子“和而不同”“己所不欲，勿施于人”；万事万物各安其位，各得其所，各有发展。这种和谐思想不仅具有中国意义，而且可能是医治当今世界种族、民族和宗教冲突的良方。
（摘编自尹宝虎《中国传统文化的现代性》）
材料二：
中华民族伟大复兴需要以中华文化发展繁荣为条件。中国改革开放的伟大成就决不仅局限在财力物力的极大提高上，从本质上来说，它是人口占世界五分之一、具有悠久文明，且从近200年以来西方压迫中重新崛起的一个大国的全面发展和全新探索。从国家治理的角度说，中华民族要在西方的治理模式之外，锻造一种符合中国国情、最终能够实现长治久安的国家制度；在社会生活方面，我们要弘扬礼仪之邦等优良传统，打造一种高于西方自由主义的东方伦理型生活方式。在选择实现这一宏伟目标的路径时，我们既不能简单复古，也不能照搬西方，而是要在新时代的历史方位上将数千年滋养中华民族精神的传统文化进行创造性转化和创新性发展。
对传统文化的“两创”应着眼于充分挖掘其现代价值。儒家思想和理念仍具有现实意义。儒家是一种典范完备的社会发展理论，儒家的核心概念是小康、大同、天下为公、治国平天下，无论是格物致知，还是修身齐家，最后落脚点都是治国平天下。
因此，儒家社会治理思想中有三大遗产对我们今天仍有特殊的意义：一是贤能政治，选贤任能，很多社会理想是通过贤能政治来实现的；二是儒家的经济是一种道义经济，儒家给所有的经济活动、特别是利益追逐设置了伦理界线；三是儒家的天下主义，在今天看也有特别的价值，它的理念是天下本位、天下为公、世界大同，也有助于推动构建人类命运共同体。
从知识论角度讲，“两创”的目标是实现传统思想的更新，使这一文化、这一思想的精华融入现代知识体系和现代思想框架中去，从而为建设现代国家治理体系提供借鉴。
摘编自王学典《汲取儒学生命活力》）
