“家”不仅承载看中国人生命实践的美好愿景，而且还体现着中国人精神生活的重要追求。家文化是理解中国5000多年文明历史的基因密码，是见证中国社会变迁的重要标示，同时，它还在很大程度上影响着中国社会未来发展的逻辑进路。
中国古代社会的最大特点是以血缘关系为纽带建构起系统而完备的家族宗法制度，并通过嫡子之制、分封之制等延伸至国家政治制度之中，最终形成家庭、家族与国家在组织结构上的高度共通性，这种“家国同构”的基本格局导致了忠孝相通、忠孝同义，使家庭道德成为社会和国家存续的精神纽带。我国商朝的王位继承方式是兄终弟及制，周代王室则采取嫡长子继承制。秦汉以后，尽管中国社会时常遭遇周期性动荡，但因深受“三纲五常”思想的熏陶，由血缘纽带联系起来的家庭文化自始至终非常稳固。到魏晋南北朝，特别是隋唐时代，豪门大族层出不穷，家谱族谱的编写蔚然成风。宋代的二程和朱熹将宗子立法视作尊族重本和收拾人心的重要手段，民间建造宗祠之风兴起。元明清三代在程朱理学和陆王心学的影响下，以家庭道德为核心的礼仪教化活动进一步得到加强。直到鸦片战争和辛亥革命之后，在外来冲击和内部激荡双重因素作用下，中国传统家庭道德开始走向缓慢而艰难的现代性蜕变历程。
中国传统家庭道德在氤氲化润华夏文明过程中，形成了独具特色的理论架构。《尚书·尧典》曰：“克明俊德，以亲九族；九族既睦，平章百姓；百姓昭明，协和万邦。”这里展现的是“修身、齐家、治国、平天下”的过程。其间，“仁”是人之为人的最基本的德性，它为历代统治阶级和普通百姓所普遍认可。仁德的核心是爱人，爱人的根本是孝悌，孝悌之德的根本内容是父慈子孝、兄友弟恭。由此生发出中国最重要的五种人伦关系，即《孟子·滕文公上》中提出的：“父子有亲，君臣有义，夫妇有别，长幼有序，朋友有信。”正是这种个人伦理—家庭伦理—宗族伦理—社会伦理—国家伦理的一以贯之，建立起中华民族悠远丰厚、恢宏庞大的家庭美德传统。
与欧美国家的家庭道德相比，中国传统家庭道德具有三种典型特质。一是义务至上主义。在中国传统家庭道德中被反复阐明的十义：父慈、子孝、兄良、弟悌、夫义、妇听、长惠、幼顺、君仁、臣忠，其根本要旨是强调道德义务和责任的重要性，这同西方家庭道德中追求个人自由与权利的契约主义倾向存在本质区别。二是道德理想主义。中国传统家庭道德高度重视家庭成员的修身养性，家庭生活的实质在于如何克己修身。判断家庭中任何事情的对错，先要反求诸己；在个体欲望与家庭秩序、社会要求发生冲突时，宁可克制自己的欲望和减损个人的正当利益，也要维护家族与社会的公共利益。三是伦理中心主义。在中国的家庭人伦设计中，人只有在以血缘为本位的各种关系中才能确定自己的家庭地位，如果抽掉了个人的人伦身份角色，个体人格就失去了存在的价值与意义。
古人云：“天下将兴，其积必有源。”我们揭示中国传统家庭道德的历史渊源、理论逻辑及其本质特征，就是要通过抵达历史深处、倾听历史回响，来明晰新时代中国家庭美德建设的具体内容。其间，我们必须采用马克思主义唯物辩证的科学方法正确对待中华传统家庭道德，在取其精华和弃其糟粕基础上，对之进行创造性转化和创新性发展。中共中央、国务院印发的《新时代公民道德建设实施纲要》指出，要“推动践行以尊老爱幼、男女平等、夫妻和睦、勤俭持家、邻里互助为主要内容的家庭美德，鼓励人们在家庭里做一个好成员”。这一重要论述，为新时代家庭美德建设指明了方向。
（摘编自靳凤林《弘扬中华民族家庭美德》光明日报）
