“君子”这个概念早在先秦时就已出现，孔子赋予了“君子”以丰富的道德内涵，从而使君子成为有道德之人的代名词，是传统伦理道德完善的人格体现。因此，在中国文化中，君子也经常被认为是儒家的理想人格。
从一般意义上说，“君子”是一种理想人格，因为从社会伦理道德的角度来评判衡量，“君子”是人人应该向往、人人应当具备的一种人格。从严格意义上讲，理想人格是人们效法的楷模，而普通人其实很难成圣作佛。君子则不同，孔子在《论语·述而》中说：“圣人，吾不得而见之矣，得见君子者，斯可矣。”因此，君子并不是严格意义上的理想人格，而是不断追求并自觉践行理想人格的优秀人物，是不断趋向于理想人格的现实人格。“君子上达，小人下达。”（《论语·宪问》）君子，就是能不断地努力上达趋向于善。
中国的君子文化并非仅属于儒家文化。“君子”的核心内涵相对稳定，但同时又随着中国文化的发展而不断丰富。从历史上看，中国传统文化最终形成了以儒为主、佛道为辅的“三教合一”的基本格局，这在君子文化中也有所体现。儒家的“见贤思齐”（《论语·里仁》）、以天下为己任、坚守气节，道家道教的见素抱朴、少私寡欲、清静无为、尊道贵德，佛教的去除贪欲、破除执着、慈悲助人、智慧人生等，都成为君子文化的丰富内涵。
儒、道的君子文化表现出了不同的旨趣和精神风貌：第一，儒家注重培养君子的道德修养，道家注重提升“君子”的思想境界。儒家的“君子”人格与“小人”相对：“君子和而不同，小人同而不和。”（《论语·子路》）道家则从崇尚自然无为出发，以厚重、静定之道为根本，通过抱朴守真、虚心守一而努力摒弃种种外在的诱惑，将“燕处超然”地保持内心平静，以守住自然之道作为“君子”的思想境界。第二，儒家的君子是“人之君子”，道家的君子是“天之君子”。
在儒家那里，“己欲立而立人，己欲达而达人”（《论语·雍也》），要求由修齐而达治平，并认为只有完成了治平，才是完整意义上的理想人格，由此将内圣和外王有机地统一起来。与儒家的现实主义精神不同，道家从生命关怀、个性自由出发，将“君子”看作是随顺自然的楷模，强调“君子” 应遵循“无为而无不为”之道，“圣人之治，虚其心，实其腹，弱其志，强其骨，常使民无知无欲，使夫智者不敢为也”（《老子》第三章），表现出了浓厚的自然主义情怀。儒、道两家的“内圣外王” 式的理想人格有鲜明的区别，也在一定意义上形成了中国君子文化的相异和互补。
在中国传统君子文化中，儒、道两家的君子文化最具代表性，它们的相异互补丰富了中国人的精神生活，也为今天传承发展中华优秀传统文化、滋养向上向善的价值观和道德精神境界提供了丰富的思想资源。
（摘编自洪修平、孙亦平《君子、理想人格及儒道君子文化的相异互补》）
