材料一：
汉代许慎《说文解字》中说：“儒，柔也”。一个“柔”字，切中要义，味道全出。宋词专家叶嘉莹先生在一档节目中就特地提到了中国文化的“弱德之美”。她由“儒”字的“柔”这一本义出发，加以阐释，把儒家所代表的中国文化性格多维度地彰显出来了。“儒”字中含一个“需”字，“需”有“等待”之义。孔子就说过：“君子藏器于身，待时而动，何不利之有？”孔子这里说的其实就是“需”的意思，它体现的显然是一种等待的姿态。
华裔英籍女作家韩素音，在描述一位华侨时说：“他是个中国人，有极好的耐心，能等待和忍耐。”这的确典型而鲜明地体现了中国人所特有的品性。韩素音在参观走访了中国内地之后，曾经感慨道：“我在这里重新发现了中国的弹性——它所固有的柔顺性，这使它不受外界危机的影响，同时也使它克服一次又一次动乱。”因此，我们虽说“儒者柔也”，但并不是说柔就是软弱无力，就是废弃一切作为。老子认为，“天下莫柔弱于水”，但是“攻坚强者莫之能胜”，这正是“天下之至柔，驰骋天下之至坚”的道理所在。俗话说“水滴石穿”，就是“以柔克刚”的一个十分典型的例子。
其实，我们只有通过“水”的意象，才能最真切地体味到“儒”之“柔”。柔是“水”最为突出的特性。在中国文化中，以水喻道是有其古老传统的。譬如，老子说“上善若水”，他还说“弱者道之用”，此所谓“弱者”指的就是水的柔弱。他又说“水善利万物而不争”，就是说，水善于滋养万物而从不争夺，水中因此蕴含着大道理。管子就认为：“水者何也？万物之本原也。”如此等等，不一而足。我们知道，水是不定形的，它被放进怎样的容器中就成为什么样子的形状，但正是因为没有一种固定不变的形状，所以才能变成一切可能的形状，这正是“道”的品格。更为重要的是，它以隐喻和象征的方式，透露出中国文化的传统性格。以水来比喻道的高明之处在于，它的意义是双关的：一方面确立了存在论的基本意象，让人们能够由此及彼地去领会“道”的深刻内涵；另一方面又奠定了道德论的基本取向，借助于水的“至柔”的性格来凸显道德的品性。
应该说，中国传统文化所采取的等待姿态，与儒家固有的“柔”的性格之间，是有极深的渊源关系的，它在很大程度上影响着中国人同自然界、同他人打交道的方式。
在这里，不妨比较一下古典技术同现代技术文化性格和文化取向上的分野，我们从中可以更深切地体会出中国古代文化的柔性特点。这种文化取向塑造出来的古典技术，不具有征服自然界的进攻性和侵略性。例如我国古代伟大的水利工程都江堰，就是采取因势利导、巧夺天工的办法，而不是采取逆自然而行的办法，使大自然为人类造福。它可以涝排洪、旱蓄水，通过自然而然的方式来对水加以调节。
（选自何中华《通过水的意象体味儒之柔》，有删改）
材料二：
《易经》是中国最早的哲学著作之一。易者，变也，易经主旨是万物皆变。水变化多端：水无定形，随境而适；水有三态，常温为水，低温结冰，高温化气，云雨雾露霜雪雹皆水之不同形式。水无处不在：土壤中含水，岩石中有结晶水，植物从根到叶皆含水，动物从头到脚皆含水，人体含水量高达60%以上。无处不在的水千变万化，我们的祖先可能首先从水的变化中悟出万物皆变，这成为千古不易之哲理。
水的形态千变万化，其结构却非常简单。水分子由一个氧原子和两个氢原子构成，是自然界最简单的化合物之一。这阐明一条重要的哲理：宇宙万物千变万化，万变不离其宗，复杂源自于简单。古今中外伟大的哲学家和科学家均深谙此理。老子曰：“道生一，一生二，二生三，三生万物。”爱因斯坦说：“更简单的理论，涵盖更多不同内容，具有更广阔的应用，这才是更令人信服的理论。”皆此之谓也。
孔子曰：“智者乐水，仁者乐山；智者动，仁者静。”师从善动之水可以益智，这种“智者乐水”和“智者动”的说法很容易获得认同。不过，仁者也是乐水的。海纳百川，水与仁者均具有包容性，此其一。孔子曰：“仁者，人也。”仁者普济众人，水惠及一切生物。每逢大旱，禾苗枯焦，赤地千里，一场甘霖普济众生，此其二。孔子还提倡中庸之道，主张凡事不可走极端。水适度有益，过多则成灾；正如父母关爱子女有利其健康成长，溺爱则反害之。《论语》说：“过犹不及。”此乃至理，水的哲学岂能例外？回顾生物进化史，从一个共同祖先不断分化出各种物种，水在每个环节都起到关键作用。对生物起源目前尚无定论，陆地起源说、深海起源说、宇宙起源说……众说纷呈，有待验证。但无论何种起源都离不开水。水是一切生物所必需，无水则无生物。水孕育出一切生物，此乃至仁大爱。明乎此理，仁者怎能不乐水？仁者智者携手悠游于山水之间，既乐山又乐水，仁智兼备相得益彰。
（选自沈致远《水的哲学》，有删改）
微信扫码预览、分享更方便
