材料一：
中华文明漫漫长河，孕育了厚德载物、德行天下的优良传统，“重德”作为中国古老的价值观念，成为中华民族生生不息的强大动力。其内涵主要包括以下几点：
“止于至善”的圣贤境界。《大学》开宗明义云：“大学之道，在明明德，在亲民，在止于至善。”儒学历来主张“立德、立功、立言”三不朽的价值，“立德”即明明德而完成修身，树立圣人之大德，是“内圣”的功夫，而“立功”“立言”为“外王”的功夫，彰显了儒家一贯主张的“内圣外王”之道。其中，“内圣”为体，是对内塑造君子人格，具备圣人德才，是一种向内的超越；“外王”为用，指对外施行王道，建功立业，是一种向外的超越。国无德不兴，人无德不立。中国传统文化强调“正德厚生”。当人有了正德，则可“敬德保民”“以德配天”，使“天下归仁”，进而通达“止于至善”的圣贤境界。儒学“为仁由己”“忠恕之道”“为政以德”“博施济众”等皆是主张正心明道、修身立德，以塑造君子人格、树立家国情怀、涵养圣贤气象。
“天下为公”的大同理想。《礼记·礼运篇》有云：“大道之行也，天下为公。”系统论述了“大同”社会的基本原则，即“选贤与能，讲信修睦”，实现定分止争、无诈无虞、和睦太平的美好社会。《论语》提出“仁者爱人”，认为“仁”是人类最高的美德，“爱人”要“推己及人”，即是孔子所云“泛爱众而亲仁”。孟子曰：“为民上而不与民同乐者，亦非也。乐民之乐者，民亦乐其乐；忧民之忧者，民亦忧其忧。乐以天下，忧以天下，然而不王者，未之有也。”范仲淹将之概括为“先天下之忧而忧，后天下之乐而乐”。实现“天下归仁”，仁德之君要为民着想，以“公心”示范天下。诚以仁义公心治理天下国家，则人人效仿，实现“天下为公”的“大同”社会。
“协和万邦”的天下情怀。《论语·里仁》有云：“德不孤，必有邻。”孔子认为，“有德者，必有其类从之”，“故人君修德于上，则万姓归心，四夷向化，而天下为一家”。爱好和平是中华民族的代良传统，在儒学思想中有着深厚的渊源。中国人自古就推崇“协和万邦”“亲仁善邻，国之宝也”“远亲不如近邻”“亲望亲好，邻望邻好”等“和合”思想与处世之道。中华民族历经数千年的生息、创造、传承、积累，形成了仁、义、礼、智、信的传统美德，爱好和平的思想深深嵌入了中华民族的精神世界，对个人的价值取向、审美情趣、思维方法、行为模式等都产生了深远的影响，也成为我国今天处理国际关系的基本理念。
大道在人心，是非有公论。面对世界百年未有之大变局的加速演变，习近平总书记提出构建人类命运共同体，彰显坚定的文化自信，赋予了中华传统文化新的内涵。“德之所在，天下归之”，中国共产党作为追求人类解放、“天下一家”的政党，朋友圈必将越来越大；中国主张、中国方案势必为世界持续和平与永续发展注入强劲动力，助力世界人民一道开创美好未来。
（摘编自王艳峰《德之所在，天下归之》）
材料二：
中国古人提出的天下大同、天下为公、协和万邦的天下观，表达了中国古人常高的政治理想。中国古人早就提出“天下非一人之天下也，天下之天下也”。要达到天下大同、协和万邦的目标，需要有天下为公的责任担当。《礼记·礼运篇》中提出，“大道之行也，天下为公，选贤与能，讲信修睦”，这样才能实现《尚书·尧典》中提出的“百姓昭明，协和万邦”。可以看出，中国古代先贤都怀有“天下”的胸怀，这里的天下是指人类的总体，中国传统文化的天下观以其宽广的格局超越了狭隘的国家观，显示出中国古人的雄浑气魄和非凡智慧。
人类命运共同体思想发扬了“协和万邦”的天下观，提倡各个国家之间能够“和而不同”，相互尊重、携手发展。习近平总书记顺应时代发展趋势和各国的共同利益诉求，提倡共建人类命运共同体，把传统文化中的天下观和责任感落实到实践中，为人类的发展规划了一个共同奋斗目标，也为世界各国的共同发展提供了方向。孔子在《大学》中提出“大学之道，在明明德，在亲民，在止于至善”，即不断弘扬每个人内心中的光明美德，使人能够通过学习，去污而自新，达到“至善”的道德境界。
两千多年前，中国的思想家们就对人的本性进行了思考。很多中国古代思想家都把“善”作为自己的追求目标，《道德经》中提出“上善若水”，老子认为水施利于万物却不与万物相争，这是最接近“道”的品格，道德高尚的人就应该具有水那样的品格。“人心和善”作为中国传统文化追求的内在道德原则，构成了人类命运共同体思想的价值基础。
（摘编自孙凡《人类命运共同体理念的传统文化根基》）
