材料一：
庄子在《逍遥游》中通过“尧让天下于许由”的故事来阐发“圣人无名”。怎样做才能称得上是当之无愧的“圣人无名”意义上的“逍遥游”呢？要理解这个问题，先得理解什么是“名”，什么是“实”。关于这对概念，庄子通过许由之口是这样说的：子治天下，天下既已治也。而我犹代子，吾将为名乎？名者，实之宾也。吾将为宾乎？意思是说尧的名声是与他作为君主治理天下的功业相伴而来的。我许由并没有做过任何与治理天下有关之事。倘若我许由接受尧已经治理好的天下，那就是盗用了尧的名声。所以许由反问道，难道人应该为了这种虚“名”而放弃自己的“实”吗？许由拒绝接受君主之名，对他来说：“名者，实之宾也。”也就是说，“名”是外在的，“实”才是内在的。“实”在前，“名”在后。如果没有“实”，也就没有“名”，所以许由不愿意空有其“名”，不要做“名”的附属品。这不仅是许由的人生哲学、处世原则，更是庄子的人生哲学、处世哲学。
值得一提的是，“名实”是先秦时期诸子百家几乎都参与论辩的一对哲学概念。特别是名家如公孙龙子、惠子对“名实”概念的争论、辨析几达诡辩的程度。但庄子说“名实”却不是就概念而阐释概念，而是以“名”与“实”的关系来说明现实社会中“名”的虚妄。“名者，实之宾也。”短短一语，看似简单，却凝聚了庄子名实观的精髓，对理解庄子思想十分重要。说其简单，是指庄子对当时这个辩论十分激烈、在哲学史上又极为重要的命题在《逍遥游》中仅仅一笔带过。说其重要，是因为几千年来，这句话对中国文人心态产生了巨大影响，乃至成为后世文人士大夫处事、处世的行为准则之一，成了所谓“儒道互补”的一个心理支柱。
庄子对“名”与“实”的看法，显然源于他对现实社会的深刻观察与思索。在那个时代，他就已经清醒地意识到，人们在对名声与权力的追逐过程中，实际上已经把个体生命的本质完全忽略、抛弃或者说是自我消解掉了。为了进一步说明“实”的重要，庄子继续借许由之口说：鹪鹩巢于深林，不过一枝；偃鼠饮河，不过满腹。归休乎君，予无所用天下为！庖人虽不治庖，尸祝不越樽俎而代之矣。森林虽深广繁茂，但鹪鹩所赖以生存的地方，不过是无数大树中一根小小的树枝，它决不贪图占据整个森林甚至一棵大树。所以，鹪鹩在深林“巢于一枝”就是鹪鹩的逍遥游。江河湖泊千千万万，偃鼠抵达水边不过是喝几口水解渴，满足于自己最基本的生存需要，它从来不曾想过要拥有整个江河湖泊。所以，“偃鼠饮河，不过满腹”就是偃鼠的逍遥游。庖人治厨，尸祝祭祀，各司其职，互不干涉，这便是庖人、尸祝的逍遥游。倘若有一天起了贪婪之心，想占据整个“深林”，偃鼠希冀以拥有整个河流为荣，尸祝企图“越俎代庖”，其结果又会如何？那就不免会反客为主，纷争杀戮竞起了。所以，庄子所说的“名也者，相轧也”并非危言耸听。
虽然“无待”的逍遥游才是庄子最理想的人生境界，但是如果做不到“无待”，那就应该如同鹪鹩或偃鼠那样退一步，在现实生活中营造一个可以让自己得到自我满足的逍遥游环境。只要人人各得其所，各安其分，不作非分之想，不谋非分之举，不贪图那些外在如“宾”的功名利禄，就会在“有待”的、不逍遥的现实社会生活中寻得一个逍遥的处所、逍遥的生活。
（摘编自王景琳、徐匋《庄子的世界》）
材料二：
庄子的“无名”代表了一种尚未被“名”（人为）破坏的理想秩序，是一种圆满、和谐的自然状态。由于“名”是主体对客体认知的产物，而“我”的形成造成了主客、物我之分，这即是一切认知的开始，它既是人类认知世界、改造世界、建立秩序的开始，也是“至一”之“道”被破坏的开始。由此可知，通向“无名”的理想境界必然要“无知”，而“无知”则须无“我”，即《齐物论》开篇提到的“吾丧我”状态。
就庄子思想本身而言，由于“无名”需要“无知”来实现，因此在很大程度上反映了庄子直指人心而非借由外在秩序、规范进行社会治理的特色。“名”的产生和认知相关，由“无知”才能“无名”，使得“无名”具有内在指向性。就个体而言，通过“无知”而达到“与道为一”的精神境界，即进入“道物不分”“物物不分”的主观状态；就整体而言，如果将个体精神境界推至整个人类社会，即所谓的“同乎无知”，那么，不仅人与人关系和谐，且人与物相处圆融无碍。即从客观上、整体上实现了“道物无际”“物物不分”的“无名”境界。因此“无名”不仅是一种“同与禽兽居，族与万物并”的理想社会状态，同时也是一种注重内在精神超越的境界论。“无名”显示了庄子不同于诸子的特色：不是通过建立“名”这一外在的秩序、规范来治理社会，而是直指人心，力求通过“无知”来打破内外之别，消除物我对立，进而“与道为一”。
（摘编自周晓露、洪修平《论庄子“无名”的内涵及意义》）
现代社会病的表现有：一是过度追求名声利益，名利至上论甚嚣尘上；二是过度在意外在形象，忽视个人实力与修养；三是过度追求所谓“多能”，忽略“一专”的重要性；四是过度重视自我感受，总是以自我为中心。
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