与西方社会相比较，中国社会最大的特色是以家族为社会活动的中心。在传统的中国，简直可以说，除了家族外，就没有社会生活。绝大多数的老百姓，固然生活在家族的范围以内；少数的士大夫，除偶然出仕外，从生到死，也莫不活动在家族的范围以内。中国的家族意识，是不断向外膨胀的，膨胀得使所有的人间关系，几乎都予以家庭化。君不只称君，而称君父；臣不只称臣，而称臣子；地方行政首长被称为父母官；统治下的百姓被称为子民：最高的理想是四海皆兄弟和天下一家。在这样一个充满家族意识的社会中，人生自然会以光宗耀祖、兴家立业、衣锦还乡为最高的荣誉。在这样的社会中，人生价值的表现，不在忠，便在孝。中国人相信，只有在家能做孝子的，出仕才能做忠臣，所以说“国之本在家”。
家在人类学上的界说，是由双亲和子女所构成的生育社群。传统中国社会中的家，不只是一个生儿育女的地方，其他如政治、经济、宗教等复杂事务，都包括在其中，它是一个具有复杂功能的社群。传统的自给自足的农业经济，使经济事务必然包括在家庭的事务范围之内。法本是处理政治事务的，传统的家庭中却有家法。家庭中有任何纠纷，都是自了，家法就是解决纠纷的依据。这些，在传统的中国，都可以在家庭的范围内解决。因为家庭所包括的事务复杂，所以家的结构必须扩大，扩大的路线是单系的，就是只包括父系这一面。如果是一个五世同堂的家，可以包括五代之内所有父系方面的亲属，这在人类学中，称之为氏族，氏族在结构上同于传统的家族。
在这样一个复杂的家庭中，是以父权为中心的，父子的关系占据着最重要的地位，维持父子关系靠尊卑之序。尊卑属礼，礼是有差距的，往往破坏了家庭间感情的凝合力量。妨碍传统家庭间感情正常发展的另一个原因，是把现代社会中由许多专门团体负责的事务都纳入家庭中。社会性的事务总是排斥私情的。在传统的家族中，公事就是私事，公私的界限很难分清。这一点可以说明，中国人到现在仍在许多方面保持着公私不分的习惯，是有其文化上的背景的。此外，古人讲内圣外王，最完整的一套思想，就是格物、致知、诚意、正心、修身、齐家、治国、平天下。为什么要把外王的理想建立在内圣基础上？为什么外王与内圣之间并没有任何界限的划分？如果光从思想史上，是无法了解这些问题的。如透过社会文化这一层，就不难看出，这套思想是从传统复杂的家庭社群中孕育出来的。
钱穆曾说“中国文化，全部都从家族观念上筑起”，说“全部”也许未必，但有相当程度的准确性。所以近代以来，家族意识和家族组织，也变成社会文化问题中最大的问题之一。
(摘编自韦政通《中国文化概论》)
