材料一：
《老子》中有一句充满玄机的话，叫“大音希声”（《老子•四十一》）。何谓“希声”？《老子•十四章》云：“听之不闻名曰希。”希声，也就是无声。如采套用石涛“一画”的概念，可以称之为“一音”。它虽然无声，但却是乐本身，一切音乐都由此生出，它是一种“种子音”，是贮藏乐音的处所。《淮南子•原道训》：“无音者，声之大者也。”范应元云：“大道无声，而众音由是而出，乃音之大者也。”正说的是这一层意思。老子的意思是倾听道的声音，回到乐本身，回到道。
从另一个角度看，老子所说的“希声”，又不是纯然的无声世界。老子是要让人们倾听自然之声。我们知道，自然之声，并非无声。老子说“希言自然。”（《老子•二十三章》）自然不言，自然不像人那样言。这就是庄子所说的“天籁”。这“天籁”是自然天成之声它无机心，无智巧，不矫饰，无涉于欲望，不劳于理智，四时行，百物生，不为，不言。并不是世界无声，而是说它不似人起分别是非之心。像那山前的景色，风来云起，日出雾收，不劳人虑，无为无作。
老庄强调的无声、无言的世界，不在于世界本身，而在于观者的态度；不在世界无声无言，而在观者超越言说的欲望。老庄的意思是要人摆脱观者的位置纠缠，回到世界之中，归于一片生命的音乐之中。如何回到世界？中国哲学家提出了以不听为听的道路。庄子说：“终日视之而不见，听之而不闻，播之而不得也”（《庄子•知北游》）；僧肇说：“大音匿于希声，故不闻以闻之”（僧肇《涅槃无名论》）；禅宗说：“不蒙你眼，你看什么？不捂你耳，你听什么”……一句话，蒙起见闻觉知的“耳”，开启生命的听觉。
“无听之以耳而听之以心，无听之以心而听之以气”（《庄子•人世间》）。仅凭外在感官去谛听，只能得其似；用平常的知识去分析，将会割裂这至高的音乐；必须“官知止而神欲行”，用“心”去谛听，由外在感官转而为内心体验。庄子担心这“心”也会引起误解，因为人的知识工巧就来自于心，所以他说“听之以气”。“气也者，虚而待物者也”（《庄子•人世间》）“气”就是“虚”，就是空，就是一，就是希声。以无声的心灵去谛听世界，一片气化，自然而然，和合无间。消除对立，哪分彼此，哪有了别；没有声音的耳，哪来世界的声音；世界因不听而“无言”，并非世界无声。
（摘编自朱良志《大音希声——妙悟的审美考察引言》）
材料二：
德国哲学家马丁•布伯把人生区分为两种，“我——你”人生和“我——它”人生。“我——它”人生又称为“被使用的世界”，就是把世界的一切都作为我认识、利用的对象，都是满足我的利益、需要、欲求的工具。这样，我把一切存在者都纳入时空的框架和因果联系之中，一切存在者都是与我分离的对象。这就是“间接性”。而“我——你”人生则超越主客二分，所以又称为“相遇的世界”。“相遇”就是与人的灵魂深处直接见面。比如一棵树，“我凝神观照树，进入物我不分之关系中”。与我相遇的不是树的属性和本质，不是树的物理运动、化学变化等等，而是不可分割的树本身。这是无限的“你”，“万有皆栖居于他的灿烂光华中”。没有任何概念体系、目的欲求阻隔在“我”与“你”之间。这是关系的“直接性”。这是现在。“当人沉湎于他所经验所利用的物之时，他其实生活在过去里。在他的时间中没有现时。除了对象，他一无所有，而对象滞留于已逝时光。”“现在”不是转瞬即逝、一掠而过的时辰，它是当下，是常驻，而“对象”则是静止、中断、僵死、凝固，是现时的丧失。“本真的存在伫立在现时中，对象的存在蜷缩在过去里。”“我——你”的人生是超越主客二分的人生，是诗意的人生，是当下的人生，是把握“现在”的人生，而“我——它”的人生则是主客分离的把一切作为对象的人生，是黑格尔说的散文化的人生，是生活在过去里的人生，是丧失“现在”的人生。对于这样的人，一切都是过去式。
（摘编自叶朗《美学原理•追求审美的人生》）
