材料一：
①对于世间，庄子既是“热肠挂住”，为何却又“冷眼看穿”？根本原因在于庄子的救世主张与当时的“世之显学”儒家思想不同。儒家风尘仆仆地奔走于各诸侯国之间，苦口婆心地规劝君王实行仁政、德治，希图以此救世。而在庄子看来，这样救世无异于“以火救火，以水救水”。儒家虽然用心良苦，但是这种一厢情愿的主张是根本行不通的。
②庄子认为，“此以己养养鸟也，非以鸟养养鸟也。”（《庄子·至乐》）儒家的救世主张如同一个人按照自己的生活方式来养鸟，而不是按照鸟的习性来养鸟，所以结果就是把鸟折腾死。同样道理，救世一定要遵循人的本性。天下之所以混乱不治，是由于世人的纯真质朴的本性正在丧失。所以，救世的根本方法在于“救心”，让人们归心“大道”。所谓大道，就是道家所说的天地万物的根本之道。
③依庄子之见，让世人归心天地大道、还原纯真本性，才是治世之要义。唯有如此，社会才能真正走向安宁。《庄子·大宗师》说：“泉涸，鱼相与处于陆，相呴以湿，相濡以沫，不如相忘于江湖。”庄子以鱼喻人，以水喻道，认为人丧失了本性，就如同鱼离开了水。因此尽管儒家竭力提倡仁德之治，固然也能够收一时之效，却无法解决社会的根本问题。庄子认为，与其号召天下人遵从仁义道德，不如引领天下人恢复本性，归于天道，即“救心”。从庄子对儒家救世主张的多次批评，也可以看出他并非对世事冷漠无情的“出世”之人。倘若庄子真的漠视天下治乱和民间疾苦，又何必如此关注、批评儒家的救世主张？若无“热肠挂住”之情怀，何必谆谆而言之？
④在庄子看来，人的物质上的贫困，身体的病态甚至死亡，都不值得悲哀。真正值得悲哀的是人的本性的迷失，这就是《庄子·田子方》所说的：“夫哀莫大于心死，而人死亦次之。”世上能够诱惑心灵的事物太多，且不说高官厚禄、金钱美女，即便丰盛的食品、漂亮的服饰、绚丽的色彩等等，也无不牢牢地束缚住人们的心灵，使人们沉溺于对物质享受的无止境追逐而迷失本性、远离大道。唯其如此，救世就是要“复性”，用天下大道去挽救人心，恢复人的纯真本性。
⑤可见，儒家是试图从社会政治制度的实践层面救世，即通过实行仁政、德治而救世；庄子则希图从社会成员内在的精神层面救世，即通过救心、复性而救世。二者都有救世之心，但主张不同。庄子通过“救心”而救世的主张，难免被世人视为十分迂腐而不切实际的。惠施曾经将庄子关于“大道”的看似不着边际的言谈比喻为樗树，说它“立之途，匠者不顾”（樗树长在路旁边，木匠却不屑于看它一眼），原因就在于它“大而无用”。庄子则认为“无用之用，乃是大用”，世人皆知有用之用，而莫知无用之用，其实大道具有为世人所不知晓的大功用。这种“大用”，乃成就事物的本性，包括人的本性。在混乱的浊世，唯有大道可以挽救人心、恢复人的淳善本性。
（摘编自余秉顾《“热肠挂住”与“冷眼看穿”——庄子的情怀》）
材料二：
与儒家不同，道家则提出了另外一种处世方式。《人间世》既表述了庄子所主张的处人与自处的人生态度，也揭示出庄子处世的哲学观点。庄子要求人们摒弃名利之心，保持心境的空明，被王夫之称赞为：“此篇为涉乱世以自全而全人之妙术，君子深有取焉。”（王夫之《庄子解》）在庄子眼中，事君之难，是涉世的第一难题。在漫长的专制时代，一个士人想要建功立业就不能不走上仕途，就不能不面对统治者。庄子主张在身心之间以心为本，在多与一之间以一为本，在有心无心之间以无心为本。君臣相处之难，也表现为人道之患与阴阳之患。庄子主张忘身，所谓的“乘物以游心，托不得已以养中”，也就是顺其自然。人臣与储君相处之时会面临国与身的两难境地：“与之为无方，则危吾国；与之为有方，则危吾身。”庄子提出了顺物无己的思想。在顺之的前提下引导对方，“达之，入于无疵”。庄子认为，人处世间，必须以顺应物情为要。庄子曰：“人皆知有用之用，而莫知无用之用。”“无用”之用正是“虚以待物”的体现。“无用”之用决定了庄子“无为”的人生态度，但也充满了辩证法，有用和无用是客观的，但也是相对的，而且在特定环境里还会出现转化。
从历史上来看，儒家思想和道家思想，的确是两种完全不同的思想形态，但两者并非水火不容，更多的时候是以儒道互补的形式共存于世。《易传》曰：“一阴一阳之谓道。”儒道思想如同阴阳的对立统一体，共同构建了中国古代文化的思想体系。《孟子》曰：“穷则独善其身，达则兼善天下。”此处的独善其身与道家思想并不逆违。在处世哲学上，古人往往向儒家思想学习，自强不息，厚德载物，但也常常把道家思想作为必要的补充。面对逆境和挫折之时，道家的逍遥意识在某种程度上有助于古人消解焦虑、战胜自我，从而走出人生的困境。这种补充关系，也可值得今天的我们借鉴。
（摘编自孙明君《当代视角下对庄子思想的再认识》）
思想，而且在面对逆境时也愿用道家逍遥意识消解焦虑、战胜自我。
惠子谓庄子曰：“魏王贻我大瓠之种，我树之成而实五石。以盛水浆，其坚不能自举也。剖之以为瓢，则瓠落无所容。非不愕然大也，吾为其无用而掊之。”庄子曰：“夫子固拙于用大矣。……今子有五石之瓠，何不虑以为大樽而浮乎江湖，而忧其瓠落无所容？则夫子犹有蓬之心也夫！”
