①是中华民族发展的内在思想源泉和精神动力
②潜移默化地影响着中国人的思维方式和行为方式
③维护着中国团结统一的政治局面
④推动着中国社会的发展进步并提供借鉴
材料 孔子“以诗书礼乐教”，在周游列国遭遇困境的情况下，仍“讲诵弦歌不衰”。孔子曾向鲁国、齐国的音乐大师学习，并有深刻的领悟力和高超的演奏技巧。史载，孔子整理的《诗》305篇，“皆弦歌之，以求合《韶》《武》《雅》《颂》之音，礼乐自此可得而述，以备王道，成六艺”。孔子强调“正音”“雅乐”，反对靡靡之音，他说：“《关雎》，乐而不淫，哀而不伤。”又说：“恶紫之夺朱也，恶郑声之乱雅乐也，恶利口之覆邦家者。”在孔子看来，“乐教”不仅仅是声乐、器乐、歌舞等形式，而且是育人才、齐风俗，实现政治与社会理想的重要途径。“礼云礼云，玉帛云乎哉?乐云乐云，钟鼓云乎哉?”
——据《史记》等
材料 随着夏商以来神权的逐渐被打破，民本思想成为论证政权合法性的一个坚实理由。“天命靡常”“惟德是辅”，这就要求统治者具备高尚的道德修养，为全社会树立楷模。而道德的高尚与否，在于能否施惠政于民。为此，孔子倡导“仁者爱人"，提出德治的政治主张，并认为“为政以德，譬如北辰居其所，而众星拱之”。孟子把孔子的德治发展为仁政，主张以仁政治国御民，并提出“民为贵，社稷次之，君为轻”的名言。荀子继承了孔、孟的民本思想，指出：“天之生民，非为君也；天之立君，以为民也。”他从社稷和民众的关系上论述了以民为本对社会稳定和政权巩固的重要性。
——摘编自孟宪霞《民本思想的来源及其现代转型》
材料一 传统中国人的道德观念内本于心性，而外归极之于天，修身齐家治国平天下全只是在人圈子里尽人道，中国的文化精神只是一种“人文主义的道德精神”。所谓人文，则须兼知有家庭、国家与天下。要做人，得在人群中做，得在家庭、国家乃至天下社会中做。这并不是说中国人不看物质表现，但一切物质表现都得推本归趋于道德。中国人认为人性即是自然，一切道从人性而生，即自然人文合一。换句话说，天人合一。中国人的文化观念，是深于民族观念的，但中国人传统的文化观念，终是极为宏阔而适于世界性的。中国人对外来文化，常抱一种活泼广大的兴趣，常愿接受而消化之。中国人常抱着一个“天人合”的大理想，觉得外面一切异样的新鲜的所见所值，都可融会协调，和凝为一。
——钱穆《中国文化精神》
材料二 第一步，要人人存一个尊重爱护本国文化的诚意。第二步，要用那西洋人研究学问的方法去研究他，得他的真相。第三步，把自己的文化综合起来，还拿别人的补助他，叫他起一种化合作用，成了一个新文化系统。第四步，把这新系统往外扩充，叫人类全体都得着他好处。
——梁启超《欧游心影录》
材料一 从前中国人常爱说“读书明理”一句话。在乡村中，更常听见指说某人为“读书明理之人”。这个理何所指？不烦解释，中国人都明白的。它绝不包含物理的理、化学的理、一切自然科学的理，就连社会科学上许多理，亦都不包括在内。却是同此一句话，在西洋人听去，亦许生出不同的了解罢！中国有许多书，西洋亦有许多书；书中莫不讲到许多理。但翻开书一看，却似不同。中国书所讲总偏乎人世间许多情理，如父慈、子孝、知耻、爱人、公平、信实之类。若西洋书，则其所谈的不是自然科学之理，便是社会科学之理，或纯抽象的数理与论理。因此，当你说“读书明理”一句话，他便以为是明白那些科学之理了。
——摘编自梁漱溟《中国文化要义》
材料二 朱熹论“理”，一则明其绝对、永恒，在气之先，二则明其运动不息而无处不存。针对佛教“空虚”之说，特别强调“理是实理”“万理皆实”，在人性论方面，他认为“道心”禀受于天地，为“理”之体现，至纯至善，虽下愚小人亦皆有之。“人心”则生于形体之私，善恶相混，驳杂不纯，虽上智君子亦不能无。道心、人心既集于一人之身，即须以“精”“一”功夫加以扩充制约。精，一之道，其一则在“内省”“居敬”，其二则是“践履”“格物致知”。
