精神文化是用符号来表达的。文化的创造性、先进性、特殊性最终都要转化为符号的形式，才得以保存、理解、传播、发展。精神文化的主要内容是符号、规则与观念。符号是高度浓缩的文化表征。
一种文化的定型过程，也是一种文化的表征形象逐渐形成、塑造、定型的过程。文化的表征形象是多方面的，文化的典型表征就是文化符号。文化符号是经过历史积淀形成的、被人们普遍认同的典型表征形象。文化符号的形成是一个自然历史过程。文化是人们有意识的行为创造的，但一种文化现象上升和抽象化为一种文化特有的表征符号，却是一个民族在长期的历史发展变革中，经过有意识或无意识的不断选择、淘汰最终定型的。春秋时期的孔子在鲁国不受待见，周游列国，四处碰壁。只是到了汉武帝接受了董仲舒的“罢黜百家，独尊儒术”主张，儒家思想才获得统治地位，最终成为中国传统文化的象征符号。所以，文化符号的形成，是一个由不自觉到自觉的过程。
文化符号的形成标志着文化核心价值观的形成。一种文化现象被人们普遍接受为标志性的特征，说明它所代表的事物、人物、事件及其体现出来的精神被人们普遍认同，从而产生群体的一致性。孔子只是春秋时期诸子百家之一，但他的思想被后人逐渐认同，上升为代表性和标志性的思想。孔子所主张的儒学思想为传统社会所普遍认同，成为中华民族形成与发展的共同心理基础。
文化符号的形成有助于对文化自身特质的文化自觉过程，也是文化自觉与文化自信的重要标志。文化符号就是文化自觉的符号化。凡是没有符号化的文化现象都是偶然的、分散的、表象化的，不能产生文化的一致性。文化符号是文化群体共同认可的文化标志，是文化共同意识的表征。人们可以在文化符号中找到现实中的自我和想象中的自我。李白的浪漫潇洒，杜甫的悲天悯人，既是中国人的真实写照，也是我们的理想追求。他们做了我们想做的事，我们已经或将要做他们做过的事。他们就是我们的形象，这就是我们认同他们代表我们的原因。
文化符号的形成有助于文化的继承与传播。文化符号是浓缩和抽象化了的人们的活动成果。语言文字、英雄人物、神话故事、唐诗宋词等都是符号化了的生活，接受了这一切，也就接受了中华文化。同时，文化的传承与传播主要是通过文化符号实现的。没有文字的原始民族缺乏文化符号化的能力与手段，通过长期耳濡目染，口口相传，也能传承文化。不同文化之间的交流与传播，必须上升到符号层面，才能充分实现。西方世界认识中国，是通过丝绸、长城、故宫、京剧、中医等文化符号来实现的。中国人认识西方世界，也是通过电影、芭蕾等文化符号实现的。非符号化的文化需要生活体验，符号化的文化易于扩大影响，为人们所理解、认识并接受。
