先秦时期，老子面对社会的动荡不宁、人心的焦灼不安，于静观默想之间，依据“道法自然”的哲学理念，提出了“无为而治”的治国理政之道，为当时也为后世贡献了一种独到的、高超的政治智慧。至汉代，淮南王刘安主持编撰的《淮南子》对《老子》的思想进行阐发，特别是对“无为”思想作出了颇有新意的解读。
作为一部百科全书式的著作，《淮南子》所奉行的，是形成于战国中后期、并在汉初被奉为治国之道的黄老道家思想。高诱在《淮南鸿烈解·序》中说，刘安及其宾客“讲论道德，总统仁义，而著此书。其旨近老子，淡泊无为，蹈虚守静，……归之于道”。这确实是一语中的。刘安本人曾说，在此书中，“帝王之道备矣”。他所说的“帝王之道”，一言以蔽之就是“无为而治”。对于老子提出的“道常无为而无不为”的思想，《淮南子》一书首先澄清了世人对于老子无为思想的误解。《淮南子·原道》说：“所谓无治者，不易自然也。”老子所说的“无为”，就是不违背自然，不要人为地干预事物自身的发展状态和规律，而非有些人所理解的“寂然无声，漠然不动，引之不来，推之不往”的无所作为。《淮南子》以古代圣王为“无为而治”的楷模，说明“无为而治”并非“感而不应，攻而不动”；相反，这些圣王心忧天下百姓之苦，全部身心都致力于为民兴利除害，终生勤恳不懈怠。
按照《淮南子》的阐释，老子“无为”思想的本质是顺应自然。老子主张“无为”，并非主张消极保守、无所作为。他所主张的，是人们理性地认识天地万物的本性和规律，自觉遵循事物的本性和规律而不妄加干预。老子并不否认人可以辅助自然，但他强调辅助的前提首先是人应顺应自然，所谓“辅万物之自然而不敢为”。人不要按照自己的主观意愿，在事物的运行、发展过程中对其横加干预，这就是老子“无为”思想的本义和真谛。所谓“无为而无不为”，其实包含着顺应事物自然规律的“有所为”。《淮南子》指出，老子认为人的“有为”之举往往弄巧成拙，使事物的发展最终出现始料所不及的结局——你越是想增益它，实际上反而减损了它；你越是想减损它，实际上反而增益了它。
在《淮南子》看来，“无为”主张顺其自然但并不是任其自然，不做出主观努力，不发挥人的才智。例如，虽说自然的地势都是西高东低，江河都是从西向东流入大海，但还必须要人来治理疏导河道，才能使河水畅流无阻；吊说到了美天禾苗都能生长，但还需要人来辛勤劳作，才能使庄稼获得丰收。假若“无为”就是听任水自流，坐待苗自长，那么即使圣王也不可能坐收“无为而无不为”之功效。
特别值得指出的是，《淮南子》还进一步区分了“塞而无为”与“通而无为”。前者指人们对于事物采取无所用心、无所事事的态度。后者指的是人们在通晓、尊重客观规律的前提下的“无为”。“塞而无为”是真正的无所作为，“通而无为”则是不“强为”。《淮南子》举例说，若试图用火烤干水井，试图让淮河水倒灌八公山，从自己的主观意志出发而违背自然规律，那就是老子所反对的“有为”“强为”。
简言之，“无为”就是“不易自然”，即不人为改变自然，“无为而治”其实是遵循事物自然规律的“有为而治”。“通而无为”则是由于通晓事物运行的规律而不做违背规律的事。这可以说是《淮南子》对老子“无为而为不为”思想的申明、发挥甚至某种程度的超越。老子提出“辅万物之自然”，而《淮南子》则进一步提出“通”万物之自然，即认识、掌握万物运行的自然规律，从而在此基础上实现无为而治。可见，先秦之后，老子的“无为”思想不仅绵延赓续，而且在政治思想领域引发出堪称真知灼见的新见解。
从老子的“无为而无不为”到《淮南子》的“通而无为”，这种思想至今仍然能给现代人类以有益的启迪。从微观层面看，“无为”智慧能够被运用于人们的日常生活、学习、工作等实践活动之中，警示人们不要从主观意志出发而盲目地“有为”“强为”，引导人们致力于“通而无为”，在认识客观规律的基础上顺势而为、有所为有所不为。从宏观层面看，这种“无为”智慧能为现代人类如何与自然界和谐相处提供启示。近代以来，随着西方工业革命的成功和世界科学技术的进步，人类社会在利用、控制、改造自然方面取得了巨大的成就。但是，无论科学技术进步到何种程度，人类对自然界的利用、控制、改造都不能够从主观意志出发而盲目地“有为”“强为”，不要以为当代人类凭借科学技术就可以对自然界为所欲为。不明白这个道理，不致力于与自然界和谐相处，人类的行为就会由于违背自然界的客观规律而受到自然的惩罚。
（摘编自余秉颐《从“无为而无不为”到“通而无为”》）
