“君子”一词很难界定，勉强相应于西方文化中的绅士Gentleman。现有的研究表明，君子一词出现在儒家之前，或者说在孔子之前，春秋之前。君子主要是指社会的掌权者、当权者。孔子以后，君子的概念发生了比较大的变化，君子从社会地位的标志转变为人格品格的标志。孔子主要从道德的理念来给“君子”做一个这样的规定，这在以后整个中国文化形成了主流。君子跟小人的差别主要是在道德上、品格上的差别，是学养、德行的分别，这是一个很大的变化。
君子的社会作用首先是引领社会风气。“君子之德风，小人之德草，草上之风，必偃”，就是说君子的德行就像一阵风一样，小人的品德像草一样，风往哪吹，草就往哪倒。君子起引领的作用，是社会正能量的体现。要做个君子就不能赶时髦，赶时髦是会丧失某些气节的。君子要成为一个社会的引领者。引领就必须要以身作则，要身教，自己先做到。君子的另一个作用是文化的传承。文化的传承靠君子来延续，社会上如果没有专注于文化传承的人，那这个文化就会中断。文化是不断地发展变化的，随着时代的变化，文化的内涵和形式都会发生各种各样的变化，但是文化的根本精神不能放弃，这要靠君子来传承。我们要传承传统文化，并不是要大家拘泥于外在的各种各样的形式，而是要把文化的灵魂和精神的东西传承下来。礼仪的根本精神集中起来讲主要在两个方面。一个是大报本也，大报本就是不要忘掉我们从哪来的。“天地君亲师”是我们生命的本源。儒家教育归根结底是让人通过教育恢复人性，改变兽性。礼是大报本，原始返终，要追到最后的根源上去，这是礼的一个核心的东西，所以我们要知恩报恩。礼第二个重要的内容是敬，这体现在人与人之间要相互尊敬，不仅要相互尊敬，自己也要尊敬自己，所以去掉敬，礼仪都是虚设的。所有的礼仪都体现了一个核心精神：相互尊敬。礼里面的敬是出于内心的，不是一种形式上的，当然，我们首先要从形式上开始，最根本的是不能丢掉礼，君子的一个责任就是传承这种文化的根本精神。
作为一个君子要具备什么样的品德？一个字的要求就是“孝”。“百善孝为先”，中国文化讲天地生万物，万物包含人类，人类有人类的祖先，所以我们要孝我们的祖先，最直接的就是我们的父母，孝是中国文化的核心，和生命观是有密切关系的，生命是父母所生，所以要报答父母，父母要养育教育子女，子女就要孝顺敬重父母，这是相互的关系，是一种自然的关系，孝不是强制的，强迫的。孝体现在方方面面，尤其是通过丧礼来体现，守丧三年就为了报答父母养育之恩。两个字的品德是： 诚敬。南宋的朱熹曾经讲过，“为人行事，诚敬二字”，做人做事把握这两个字就可以了。“诚者勿自欺，勿妄为”，不要自己去欺骗自己，不要妄为，想怎么做就怎么做。敬是不忘慢，不放荡，我们要敬畏别人，也要敬畏自己，同时也要敬畏所从事的各种各样的事业。一个人如果能够根据这两个字去做，勿自欺，不怠慢，不放荡，这个人就具有了君子的品德了。三个字是智、仁、勇。《中庸》里面对这三个字做了非常深刻的诠释，“好学近乎知，”作为一个君子就要好学，学无止境，不断上进；仁，也不是我们一般的理解“爱人”，“力行近乎仁”，要去做，踏踏实实地去做才是“仁”；至于勇，“知耻而后勇”，懂得羞耻的人才能勇，真正有勇气的人是能够发现自己的错误就去改正的。四个字是礼、义、廉、耻。一个君子最基本的应该是守礼，敬人。儒家讲的“五伦”是礼的一个非常重要的内容。父子、夫妇、长幼、朋友，这都是一个自然的关系，无法逃避。守礼就是按照身份该做的事情，就是尽伦尽责。君臣是从社会关系来讲的，一个正常运作的社会，人与人之间是要有分工的，需要有不同的地位角色，否则就成为无政府主义状态。在中国文化中，君臣关系常常化解为君父、臣子，官员也让他化解为父母官、子民，要按父母子女关系处理这种关系。义，就是该怎么做，不该怎么做，这是人特有的。人要明白什么能做，什么不能做、一不小心，一念之差就会变为禽兽，甚至禽兽都不如。廉，正直，清廉，做人就应该正直才能起表率作用，一个正直的人才能够诚信。第四个是耻，羞耻。做人要懂得羞耻。我们通过礼的教育，道德的教育、目的就是要让人们有一种羞耻心，使他的行为能够非常方正。有羞耻心的人、行为一定是方方正正的。所以四个字就是礼、义、廉、耻。
君子品德怎么养成？环境非常重要，但不是决定因素，因为决定因素还在人自己身上。中国文化始终是反求诸己的，历来是为己之学。所谓“为己之学”也可以说是“君子之学”。君子学习是使自己成为更加完美的人。“小人之学”或者“今之学者”是为人的，“为人之学也，以为禽犊”，把学到的东西看作飞禽走兽。禽犊就是人所拥有的财富，这些东西也可以说是做表面文章的、显示给别人看的，所以“为人之学”，根本不落到心里面去，更不落到行动上去。另外还要寻求名师良友，荀子讲最直接的就是向身边的君子学习。不仅如此，我们还可以放开眼界，向天地万物学习。只要我们能够谦虚谨慎，每个人都可以成为君子。
（摘编自楼宇烈《君子的意义与德行》）
