宇宙论是每一种具有成熟思维的古代文明都会关注的问题，这个问题基本上可以归结为两大话题，即人类所生存的这个世界是如何生成的、包括人在内的世界万物是如何构成的。早期中国与古希腊的哲学都有着发达的宇宙生成论和万物构成论。
古希腊人的宇宙论可以分为元素论和原子论两大类。
被称为“西方哲学之父”的泰勒斯是第一位提出元素思想的人。泰勒斯认为“水”是万物之源，是最为根本的存在。阿那克西美尼认为“气”、赫拉克利特认为“火”、色诺芬尼认为“土”是世界本原。阿那克西曼德则用“无限”来代表那个无所不包的“整全”。毕达哥拉斯学派提出“数”本论来阐明万物之源，恩培多克勒受此影响，将物质一元论转变为四根说，即火、土、气、水四者是组成万物之根，万物因四根的组合而生成，又因四根的分离而消失。
柏拉图将四根说几何化，在他这里，神创世界的宇宙观开始出现雏形，他认为上天希望世界万物跟上天一样完美，所以按照既定的模式来创造世界万物，最先创造出来的是灵魂，然后将它分割成相反方向旋转的圆，再将元素按照比例造出天体，形成宇宙。
亚里士多德将恩培多克勒的四元素说进一步发扬光大，认为四元素同时与冷、热、干、湿四种特性相互作用，以构成其他世间万物。亚里士多德还进一步“提炼”出第五种元素——“以太”，水、气、火、土是世间万物的质料，“以太”则是天体的质料。
斯多亚学派既从物理学又从神学的角度对宇宙生成进行思考。他们认为宇宙万物都有被动和主动两个本原，二者不可分离；“神”创造宇宙，“神”可以将火转化为其他元素，例如气和水，而水又生成土，其余部分的水归于气和火，从而不断转换形成宇宙其他物质，包括生命。
元素论致力于探讨世界万物的终极本原，并将终极本原归结为一种或者多种元素。万物是生灭的，元素是不灭的。元素作为一种整全性的存在，其自身未必显现，由元素组合而成的一切万物却因此显现。古希腊元素论宇宙观有与数学物理学相联系的倾向，也容易走向神学。
原子论致力于探索万物最细微的构成。原子论的代表人物德谟克利特认为物质由极小的称为“原子”的微粒构成，物质只能分割到原子为止。原子是不可再分的物质微粒，运动于无限的虚空之中。物体的产生是由于原子的结合，物体的消灭是由于原子的分离。事物发生的原因就在于事物本身。人的灵魂也是由原子构成的，但那是最精细的原子。原子群不断地流射出事物的影像，这些影像作用于人的感官和心灵，便产生了人的感觉和思想。
从西方哲学与科学的发展来看，原子论的影响显然要更大一些。原子论也被称为“原子本体论”，即这种观念更强调有形有界、独立间断之个体的重要性。因此其宇宙生成论就是一个从小到大、由个体到整体的过程。这就和从大到小、由整体到个体、更为强调本原的元素论形成对照。原子论重视对物质形状、位置、性质的准确认识，把万物看作人类客观认知的对象，因此具有强烈的理性精神，这种理性精神以分析解剖为基础，这和近代以来的科学理念有相似性。因此，原子论容易走向科学，而强调创生者、第一因的元素论容易走向神学。
在中国古代的宇宙观中，影响最大的是“气本论”或者说“阴阳气化论”
所谓“气本论”，就是把气的聚散离合理解为世界万物存亡兴衰的根本原因。气是万事万物原始共通的物质。气分为阴阳，万物的生成即阴阳相生的结果，因此“气本论”也可以称为“阴阳气化论”。阴阳之气作为天地之间最为根本的两种元素，通过彼此间的对立矛盾、相互依存，造就万物的生成，推动万物的变化。
所以，万物的运动、人生的变化从根本上讲都可以归结为阴阳之气的和合、聚散、交感、连续。一切自然的现象、人生的变故、疾病的成因、国家的兴亡都可以从阴阳的变迁中找到答案。阴阳理论与金木水火土五行学说结合之后，万事万物的发生、构成、运动得到了更为全面细致的解释。早期的五行观只是中国古人对事物构成要素的提炼，是一种静态的理论，五行彼此之间没有直接的关联。后来引入相生相克理论之后，五行才开始循环运动起来，变成了一个既自我封闭又充满生机的系统。
古代中国人很少像古希腊人那样，将某一种元素看作是万物的本原。虽然阴阳和五行可以视为不同的元素，但孤阴不生，独阳不长，阴阳两方并非彼此孤立、互不相关，而是存在着对立、统一、消长、转化的关系。这既是一种自然规律，也是一种辩证思维。五行也一样，虽然五种元素具有独立的性质，但只有在一个连续整体系统中交替作用才能发挥出各自的价值，必须融会贯通于一个共同体之中。即便后来出现以土居中，统摄其他四项的“四加一”型五行，“土”也不是可以脱离其他四行的存在。所以无论阴阳还是五行还是八卦，都是一个既对立又统一、保持动态平衡的作用体，作用体内各项元素既互为条件，又互为“他者”，如此万物才能够生生不息。
(摘编自曹峰《比较视域下的中国古代宇宙论》)
